仔细想想，先秦诸子的论述，都有一个如何待人以我的问题。孔子曰：“欲立己，则立人；欲成己，则成人。己所不欲，勿施于人。”这大概的意思就是我要实现自己的人生目标，帮助别人实现人生目标。我不能以实现自己的人生目标为借口来破坏他人实现他们的目标。儒家，在人我关系的问题上，我觉得是“先于人”。对立的是墨家。我个人认为墨家是“先于人”。孟子说：“墨子兼而有之，以足为上，以利天下。”孟子反对墨家。他曾把杨朱和墨子放在一起骂道：“杨为我，无王；墨氏兼爱，故无父；若无亲g而无父，是禽兽。”但是孟子并不能抹杀墨子“利他”的高尚行为。所以我觉得孟子有时显得比较暴躁，骂墨子有点生气。杨朱这种“拔毛利人，天下不为人”的极端自私，自然是要骂的。在人与我的关系上，我觉得杨朱是“我无我”，只有“我”这个世界上最重要的事情，每个人都应该为我服务，但我不为任何人服务。这种哲学当然在现实生活中行不通。道教的其余部分，有什么关系人与我？我认为是“无一无”。人”是具有最高道德境界的人，达到了忘我忘人的境界。这就是庄子所说的：“人以己为马，以人为马。人以己为牛。”以上简述了四大学派对人我关系的基本看法，基本价值论在这个社会有多大的价值？据我看个人意见，按顺序，我觉得应该是：儒家第一，墨家第二，道家第三，杨朱最后。我来解释一下为什么。虽然个人感受上我最接近道家，但是在社会功能上，道家排在第三位，这似乎并不冤枉。事实是，作为荀子评论说：“庄子被天所遮而不识人。”也就是说，老庄思想推翻了这个社会所建立的一切文明成果。他们从根本上抹杀了文明，甚至语言。庄子甚至说这种极端所谓“见道则有”。en道教把个人自由推崇到极致，所以必须彻底摧毁一切阻碍个人自由的上层建筑。这显然只是一厢情愿。不过，与杨朱相比，道家对这个社会的价值更多体现在审美上。中国的书法、绘画、音乐、舞蹈、诗歌等等，无不受到道教的影响。自然，审美对社会的和谐稳定起着一定的作用。所以，道教排在第三位，主要是因为它的审美价值论。为什么墨家不能排在儒家之前？墨家以唯心论为基础，唯心论本身并不坚固。一个人把别人的父亲当成自己的父亲，在理论上是可以的，但在实践中，真的很难做到。从某种意义上说，墨子是在发展自己的反对人性的学说，这与道家思想是一样的。相比之下，杨朱和儒家都是从人性的角度发展他们的理论，但杨Z胡氏学说使人性堕入泥潭，而儒家则使人性得到适当的升华。这就是为什么儒家比其他人更先进的原因。很棒的地方。还有一个很有意思的地方是，道家处处讲“舜”，但他的学说却处处违背人性的基本欲望，用不断扩张的精神世界来压榨人的物欲和世俗意义。世界的欢乐，让人类文明不断倒退。这恐怕是道家最大的隐患了。墨家的社会价值高于道家。我觉得墨家追求的是人在现实世界中的主角地位，而不是像道家那样把自己从这个世界放逐出来。墨家在这方面与儒家是一样的。墨家与儒家一样，也不回避人际关系。相反，他们都以正确处理人际关系为哲学依据。然而，他们克o在相反的方向。儒家先肯定自我，然后从自我延伸出一个他者的世界。墨家首先肯定他人，在绝对“利他”的过程中寻求自我道德满足。从墨子不远千里到楚国去制止一场与自己无关的战争，可以看出墨家“先人后己”，在“祖宗”中成就自己的企图。但这肯定有“清教徒”的意思，所以在日常生活中，很难贯彻这种“先人后己”的思想。最实用的是儒家思想。儒家不唱高调，而是肯定自己的私欲。正如荀子对“礼”的理解，他认为“礼”是“戒”的工具。儒家虽提倡“禁欲”，但其价值在于承认人的正当欲望。孟子引告高子说“食色也，色也”。h可以很好的说明问题。但是，儒家的高明之处在于，在满足自己欲望的同时，还要兼顾他人，让他人满足自己的欲望。这就是所谓“欲立己则立人，欲成己则成人”。儒家强调“先己后人”，这似乎不如墨家高尚，但毕竟儒家为人着想，正如孟子所说的“老者我老，人老，幼我幼”。以及其他人的年轻人”。心想，这不就像水面上的波浪，把爱送到社会大池塘的角落吗？如果把人类社会比作一件衣服，如果用道术来缝制这件衣服，那绝对是精美绝伦、赏心悦目，但效果也仅此而已。用杨朱缝制这件衣服，可以肯定的说，太单薄了经受风寒，冬天人人都有可能被冻死。衣服是墨家缝制的。衣服够暖和，可以抵御冬天的风寒，也够漂亮，就是太紧了，有点丰满的人穿不上。最后，我用儒家缝制了这件衣服，很好，很暖和，又很贴身。虽然大小不一，但每个人都觉得是为自己量身定做的。这就是我把儒家排在第一位的原因。