这是一个普遍接受的理论：我们生活在社会角色中，常常会失去“真正的自己”。我们每个人真的有一个“真实的自己”吗？这似乎是一个问题。丹麦哲学家克尔凯郭尔曾说过，当一个人向别人介绍自己时：姓名、出生地、住址、职业、爱好等，总会留下一些东西——那就是他自己的“存在”存在无法被思考和言说。或许剩下的这就是“真实的自己”？德国哲学家海德格尔认为，人一出生就被“扔”进社会，成为一个“普通人”——受社会文化环境的塑造，自觉地遵循各种习俗，直到有一天，在“害怕”和“烦恼”之后，我下定决心要彻底改变自己，然后我会去追求“真正的自己”的生活。在这个理论假设中，人生问题的解决之道在于找到迷失的“真我”。实际上，我们找不到我们的“tru自我”，因为它不存在。按照儒家的方法论，人性在与他人发生联系之前是“空虚的”。一旦进入社会，我们就会成为“社会人”——君子或小人——好人或坏人”关于这一点，法国存在主义哲学家萨特表达得更简洁：你的行为不是来自于你的“自我”，相反，你的“自我”来自于你的行为。因此，我们没有先天的“真我”，只有随时生成的“真我”。“真我”无法找回，但可以修炼。是君子还是小人，是“真我”的选择——即使是“装”，也是“真我”在装。曾参，谁天天“三省”，晚年有“如履薄冰，如履薄冰”的感叹，因为他很清楚，君子与小人往往只有一分之差名词荀子曰：“故小人可以为君子，而不愿为君子；君子可为小人，而不愿为小人”（《荀子·自然》邪恶的”）。什么意思？这说明人性中存在着一种“不确定性”——有变坏的可能，但也有提升的空间。这样，“修身”就成了人生的必修课。按照孔子的教导，修身的方法有两种：一种是“克己”，一种是“改造”。克己就是杜绝恶念，为人生划下“不做”的底线，防止人性坠入“恶”的深渊。追求“善”和幸福。修身的目的，孟子说是“修义”，王阳明说是“修良心”，本质上都是为了实现更好的“真我”。亲问题在于，当“克己”走到极端时，就变成了“斗私”——从“破坏人的欲望”一路“斗私”；推而广之，就是“改造思维”——从改造“旧我”培养“新人”。原因很了不起。“克己”和“改造”可以用来修身养性，灌输思想。岔路口很多，一不小心就会误入歧途。这里更根本的问题是：如果人性可以改造，谁来改造我们？