庄子在《列王》中说：“古之得道者，以贫为乐，能贫亦乐。所乐不贫。道得于此，那么穷就是寒、热、风雨的顺序。”我们知道，庄子强调“乐于天，保命安”，所以他采取的是与人的现实相安无事的态度。不管你是穷是过得去，能开开心心过得开心，做到这一点很不容易。读《易经》，我们发现古人对琼桐或许还有另一种理解。《周易·西慈下传》说：“穷则变，变则成，将则长。故而得天佑，而且不会有任何缺点。”这段话我们很熟悉。嘴唇。与道家的“清通”观相比，这段话包含了更多的积极的性格。事实上，如果只是被动地安于“穷”，可能一辈子都难以翻身。而主动变“差”为“通”，无疑具有更重要的价值。关键是一个“变”字。《周易·西辞·上载》云：“富贵大业，日新则胜德。生曰易，象曰枯，仿曰坤，绝学从中来。”谓之业，变谓事，阴阳莫测。”这段话肯定了“变化”是宇宙的灵魂。宇宙万物都在不断运动变化，人要适应这种变化，善于把握变化规律，才能很好地为自己服务。一个人不可能天生富有。很多人都经历过丑小鸭变成白天鹅的过程。这些人之所以成功，是因为他们不墨守成规，善于随机应变对宇宙的变化，善用变化的规律来为自己服务。同样的道理，一个人也不可能一直都是幸运的。有时他摔倒了，说不定鼻青脸肿。不过，聪明人很快又转身了。之所以及时总结时间陨落的教训，重新适应宇宙的变化。法，从而东山再起。褚时健不就是一个很好的例子吗？“生活很简单”。在我看来，“易”的本质是“变”，就是见小知事，改造旧事。一个人如果能看到小事，知道工作，他就会立于不败之地。“灵活变化称为物”强调了这个道理。《易经》中强调：“夫夷，圣人之所以极深，在于研几。唯深，以知天下之志。唯几，以成天下之事。”世界。”这表明有必要变“穷”为“通”，做到“研究极深”是多么重要。而“研究极深”，其实就是从细节中汲取教训，革新过去。《易经》有着积极向上的人生观，即使在看似消极的事物中，也总能看到它积极的本色，看到事物可以由消极转为积极。例如，“无”卦一般被认为是不吉利的，但《易经》在解释本卦第六行“上九”时说：“上九，倒无，先无，后喜”。《象》曰：不终则堕，何以长。，你会倒下，你怎么能长出来？”老子说的不就是“风不止于晨，雨不止于日”吗？古筝在解释“上九”时，彪先生又曰：“上酒不论倾斜与否，倾斜者乌云会将纷扰的世界转向相反的方向。若非偏激，则泰运开。先忧世间之忧，后享世间之乐。”天地气化自有其性，纵然时有发生，也无须长久结束。扭转局面，一定有办法的。”看完这段话，处在“穷”境的人，是不是能得到极大的鼓舞，积极寻找改变运势的方法呢?这种转运的方式，也是宇宙万物变化发展的规律。《易经》特别强调慎重，这里所说的慎重，也就是严格按照宇宙万物运行变化的规律行事，而不是盲目行事。其实，很多人都是因为一言一行不慎，从“及格”变成了“差”，因此跌跌撞撞。《C书》《翰格·西辞·上载》曰：“君子之言行也。红衣主教的头发是荣辱的主宰。君子之所以能感动天下，是因为一言一行。能不粗心吗？”因此，谨言慎行是转“穷”的重要途径。同时，由于言行轻率，一旦掌握了，容易得意忘形，登高望远失重。故《易经·西慈下传》云：“故君子居安不忘危，存而不忘死，治而不忘乱。”这是一个非常重要的教导。居安思危，谨言慎行，见微知著，改??古立新。如果能做到这些，人怎么会永远“穷”呢？《易经》用门的开合来比喻世界的变化天地人事。《周易·西辞·上载》说：“故闭户曰坤，开户曰干。一闭一开曰变，往来不息曰通。”闭门静，是阴；开门是动是阳。阴阳之和，动静之和，合乎“道”的变化，才能达到“通”的境界。这就是《易经》中所说的“一阴一阳，谓之道”。说白了，我们做人做事，都要遵循事物运动变化的规律，积极作为，这样才能万事兴旺。故《周易·西辞上载》云：“得天助者，顺。受人助者，信。守信思顺，尊贤者，得天佑。”，而且没有缺点。由此可见，做人，要化“贫”为“通”，首先要遵循天道，即宇宙万物运行的规律，不可莽撞；然后用诚信赢得别人的信任，拥有良好的人脉关系；一个圣人，让他在关键时刻提升自己，帮助自己，让一个没钱的穷小子也能大有作为。在现代社会，在“穷”的环境中安家落户，似乎有点落伍了。人的命运掌握在自己手中，人不会生来就贫穷。我们必须摆脱“命运”的观念，积极改变自己的生活。《易经》对“清通”的论述，鼓舞了中华民族，鼓舞了民族精神。中华民族从来不墨守成规，始终处在积极变革之中。就是不断摆脱贫困落后，不断摆脱旧体制、旧思想，不适应经济社会发展，表现出非常积极的民族性格。我想，在很大程度上，这应该是《易经》的馈赠。作为个人，年轻的我们也应该不断适应社会的发展变化，积极跟上时代发展的潮流。要知道，“易”就是“变”，“变”就是这个道理。时代在不断地变化，而你却始终如一，还称其为“以不变应万变”，那就只能索要宝剑了，让人笑话后人。